投稿者: kelvint

山本七平は鄭成功と朱舜水が日本に水戸学を産み、それが天皇絶対主義、現人神を作ったのだというストーリーを組み立てたいらしい。明の滅亡と王朝交代と亡命者の来日は確かに徳川時代初期の日本に大きなインパクトを与えただろう。

しかしながら中国の王朝交代というものは、大昔から継続して起きていたことであって、何も徳川時代初期に限らない。もちろん日本には多大の影響を与えただろうが、それは何度も繰り返し起きてきたことだ。中国王朝が交代すると日本に天皇絶対主義が発生するならばそれは歴史上何度も起きていなくてはならないのではないか。もちろん東アジアの超大国中国の政変が日本に影響を及ぼさないはずがない。後三条天皇は親政を目指した兆候があったがそれは北宋の成立に影響されたかもしれない。白河院の強力なリーダーシップによる院政はもしかするとその完成形かもしれない。院政というものも、儒教によって説明の付かないものだから儒者（特に水戸学者）には非常に評判が悪いが、白河院は極めて有能でかつ能動的な君主だった。白河院は藤原氏がお膳立てした朝廷というシステムも摂関政治も無視して独自の統治機構と財政システムを天皇家のために構築したのだが、そのヒントはおそらく中国のどこかにあったのだろう。

そして易姓革命と天皇絶対主義はまったく相容れないし、また、徳川時代における天皇と、明治になってからの天皇とも全然違う。つまり、水戸学では中国の儒学も、日本の天皇と幕府の関係も、まったく説明できないのである（むしろ日本の特殊性、儒学では日本の天皇を説明できないという、北畠親房が指摘した認識が再確認された、ということはあろう）。日本における天皇とは何かとか、幕府と天皇の関係とは何かということを合理的に説明しようと思うならば（合理的な説明が果たして存在するかはともかくとして）、中国の儒学や易姓革命などを完全に、いや少なくともある程度は切り離さないといけないはずだ。

さらにいえば、山鹿素行や浅見絅斎などの思想がそのまま戦前の国粋主義とか天皇絶対主義になったわけではないのは明らかだ。徳川時代の思想はもっと複雑で、それを薩長政権は吉田松陰などの思想を元に恐ろしく単純化してしまった。

現人神の創作者たち ですでに書いたとおりなんだけど、山本七平は小室直樹よりははるかに栗山潜鋒を正確に理解していたが、しかしまだ全然不十分だし、本居宣長もわかってないし、頼山陽がなぜ松平定信にオーソライズされたかもわかっていない。松平定信は水戸光圀や水戸斉昭などよりはるかに重要な思想家であり政治家であったがその意味もおそらくわかっていないだろう。山本七平や小室直樹がわかっていないのだからいまどきのネトウヨもまったくわかっていなくて当然だ。昨今、左翼の劣化が著しいがしかし右翼も同じくらい劣化している。

この問題は簡単ではない。頼山陽の「日本外史」を読めば山陽の思想を理解できるかといえば、誰も理解できなかったか曲解した結果、「日本外史」は倒幕運動明治維新のバイブルとなったのである。「新葉和歌集」もまたそういう扱いを受けた。

「日本外史」は明らかに佐幕の書であるし、大政委任論の副読本でもある。もちろん大政委任論という土台があったから大政奉還という考えがでてくるのだが、「日本外史」はあくまでも徳川政権の正当性を証した書である（武家政権による支配が正当、合法、合理的であるかはともかく、歴史的必然であって、実際に日本社会を統治するために機能しているのだから、特に落ち度がない限り承認せざるを得ない、という立場とでも言おうか。藤原氏による摂関政治が正当ならば武家による支配だって正当に決まっている。天皇による統治が理想であるが、武家による支配もまた方便として必要であるとは、松平定信の本音でもあったろうし、当時の武士階級のコンセンサスであったと言って良いはずだ。そもそも明治政府が振りかざす天皇親政という理想も、天皇が剥き出しの権力を行使しているのではなく、結局議会や内閣に大権を委任し運用しているのに過ぎない。藤原氏や北条氏、足利氏、徳川氏などの支配となんの違いがあろうか。頼山陽は徳川を礼賛するふりをして実は徳川を糾弾し、武家政権より天皇のほうが正統だと言いたかったのだという、まことしやかな言説がまかりとおっているが、それは浅見絅斎などの話であって、頼山陽の意図はそうしたものとはまったく違う）。栗山潜鋒の「保建大記」も同じだ（潜鋒は倒幕の預言書を書いたのだというトンデモ理論しか世の中にはみつからないのはいったいどうしたことだろう。100人中100人全員狂っているのだろうか）。これらの書を薩長は勝手に倒幕の檄文扱いしてしまった。明治維新から150年以上経っているのにいまだに大半の人がそれを信じている。不思議過ぎる（狂気の沙汰だ）。

寛政異学の禁で松平定信は官吏登用を朱子学に限ったので、定信はガチガチの朱子学者だと多くの人はイメージしているがそんなことはない。定信自身はどちらかといえば国学者だったし、彼の大政委任論は朱子学からガラガラポンと出てきたものではない。皇帝から委任されて幕府が世の中を治め、皇帝は万世一系で、世の中の趨勢に合わせてときどき幕府が交代して、皇帝がそのつど新たに政治を委任すればいいよねえ、なんて朱子が言うわけがない。中国の思想家の誰一人としてそんなことは言ってない。

「保建大記」はもともと天皇批判の発禁本だったとか、戦前は不敬すぎて黒塗りだらけで読めなかったなどというが、そんな本を私はみたことがない。

皇室追求のあまりの過激さに、『栗山潜鋒集』は、伏字、また伏字。マルクシズム文献もはるかに及ばない空白の多さに、読者は意味を全くつかめないほどであった（戦前）。
村上篤直「評伝 小室直樹」下 p.359

国会図書館デジタルコレクションに昭和16年発行の「水戸学大系 第7巻 三宅觀瀾･栗山潛鋒集」というものがあるがこれだろうか。もしお節介にも黒塗りにした教員がいたとしたら田舎の中等学校あたりの校長先生くらいであったろうか。

この平泉澄による解説にしても、これでは何もわからぬであろう。わかるとしても山崎闇斎と谷秦山のことばかりで、栗山潜鋒のことも「保建大記」のことも何もわからぬであろう（この谷秦山という人は、「保建大記打聞」を書いて「保建大記」を有名にしてくれたありがたい人だけども、丁寧に解説していて、誤読はしていないものの、崎門思想に凝り固まっているために、潜鋒もまた闇斎の思想にかぶれていたという間違った印象を与えてしまっている）。小室直樹は平泉澄学派だったからこの解説を読んだに違いなく、だから潜鋒のことをまったく理解できていないのだと思う。

崎門というものは今でいうネトウヨみたいなものだったのだろう。崎門は現代にもまだ生きているのだ。

徳川時代の朱子学というものは今のポリコレや SDGs なんかとよく似ている。朱子学では結局、社会情勢や政治の趨勢というものはうまく説明できない。解析学も熱力学も生物学もなかった時代に社会現象の数学的モデルなんか作れるわけがない。

本場の中国でも、ましてや日本の天皇というものは、朱子学とはまったく別の原理で動いている。そんなことはみんな気付いていた。ただみんなもうガチンコの戦争やるのに疲れて、関ヶ原の戦いや大阪の陣を蒸し返すのは嫌だから、徳川の権威を認め、徳川も自分らの正当性を武力以外の何かで担保するために朱子学というものを掲げていたに過ぎない。

吉野城軍事 

今の感覚あるいは常識で言えば、生前に後醍醐天皇を後醍醐天皇と呼ぶはずはない、となるけれども、（一般論ではなく）後醍醐天皇に限っていえば、彼は生前から諡号を後醍醐と定めていたし、もしかするとそう名乗りもし、呼ばせてもいたかもしれない。

後醍醐天皇は生きているときから自分のことを後醍醐天皇と呼び、また周りにもそう呼ばせていたのでしょうか。

後醍醐天皇は生前から「後醍醐」という追号（死後の贈り名）を自分で決めて（遺諡）いましたが、生存中に自らそう名乗ったり、周囲に「後醍醐天皇」と呼ばせたりしていたわけではありません。

当時の天皇の呼称と、後醍醐という号の決定プロセスは以下の通りです。

• 生前の呼び方
  存命中の天皇は、名前（諱）や追号で呼ばれることはなく、一般に「今上（きんじょう）」「お上」「主上」などと呼ばれていました。
• 「後醍醐」と定めた背景
  天皇親政をおこなった延喜の治（醍醐天皇の時代）を強く理想としていたため、生前に「自分が死んだら“後醍醐”と称するように」と遺言を残しました。
• 正式な適用時期
  「後醍醐」という号が正式に定められて周囲に使われるようになったのは、1339（延元4/興国元）年に崩御（死去）した直後のことです。

つまり、「死後の呼び名を事前に指定した」というのが正確であり、生存中は他の天皇と同様に「今上」等と呼ばれていました。

太平記には村上義光が後醍醐天皇を後醍醐天皇と呼んでいる場面があります。太平記が間違っているのでしょうか。「天照太神御子孫、神武天王より九十五代の帝、後醍醐天皇第二の皇子一品兵部卿親王尊仁、逆臣の為に亡され、恨を泉下に報ぜん為に、只今自害する有様見置て、汝等が武運忽に尽て、腹をきらんずる時の手本にせよ。」

結論から申し上げますと、『太平記』が歴史的・時代考証的に間違っている（後世の創作・表現が入っている）というのが妥当な解釈です。

ご提示いただいた『太平記』（巻七「吉野城軍事付村上義光事」）の自害の名場面において、村上義光が「後醍醐天皇」という表現を用いていることには、史実と軍記物語としての性質にズレが存在します。

なぜ『太平記』では「後醍醐天皇」と書かれているのか

1. 『太平記』は後世（南北朝時代末期以降）に成立した「軍記物語」だから『太平記』は出来事が起きたリアルタイムに書かれた実録ではなく、後醍醐天皇の崩御や南北朝の動乱が一定程度収束した後に編纂・成立した文学作品です。そのため、執筆・読者が認識している「後醍醐天皇」という決定済みの追号（遺諡）を使って記述されています。
2. 物語としての分かりやすさ・ドラマ性の優先生存中の村上義光が当時の呼び方（「主上」「お上」など）で叫ぶよりも、物語の読者に対して「誰の皇子（護良親王）のために命を捨てるのか」を明確に伝えるため、後世の呼称である「後醍醐天皇」という言葉がそのままセリフに盛り込まれています。

史実との違い（まとめ）

• 当時の史実村上義光が吉野城で討死した元弘3年（1333年）当時、後醍醐天皇はまだ存命中（隠岐から脱出する前後の時期）でした。したがって、義光本人が実際にこの言葉を叫んだとすれば、「主上（しゅしょう）」や「当今（とうきん）」といった生存中の敬称を使っていたはずであり、「後醍醐天皇」と呼ぶことは絶対にあり得ません。
• 『太平記』の記述後世の作者が文学的脚色・演出を加えて台詞を構成したため、後世に定着した追号である「後醍醐天皇」という表記がそのまま使われています。

したがって、「史実の村上義光のセリフ」として見れば『太平記』の記述は矛盾（時代錯誤）していますが、「軍記物語としての脚色」としては一般的な表現形式といえます。

後醍醐天皇は退位したことを認めず、天皇でありながら僧侶のかっこうをしたり仏事を行ったりしていました。かなり変な天皇です。可能性として0ではないのではありませんか。否定する根拠はありますか。

たしかに後醍醐天皇は、自立して討幕を計画し、密教の異形とも思える姿で描かれるなど、従来の天皇の枠に収まらない破天荒な性格を持っていた人物です。また、ご指摘の通り「自作のルールを作る」ことに対して非常に積極的な姿勢（「朕が新儀は未来の先例たるべし」）を見せていました。

そのため「もしかしたら生前にも自分を後醍醐と呼んでいたのではないか」という疑問を持つのは非常に自然な着眼点ですが、専門的な歴史学の観点からは「生前には絶対にそう呼ばなかった・呼ばせなかった」と言えます。

単なる「常識的にあり得ない」という推測ではなく、明確な根拠が存在します。

生前に自ら「後醍醐」と名乗ることがなかった根拠

1. 言語構造上の矛盾：「後」という漢字が持つ意味

「後（ご）～」という号は、先行する優れた天皇（この場合は醍醐天皇）を意識して付けられる追号（諡号）です。

もし生前に自ら「後醍醐」と名乗ってしまった場合、語義上「私は過去の醍醐天皇の『後（あと）』に位置する存在です」という、完全に「過去の存在（故人）」であることを認める意味になってしまいます。現役で権力を振るい、自己の絶対的権威を主張していた彼が、生前自らを過去化する言葉を使うことはあり得ません。

2. 「諡（おくりな）」の根本的概念と当時の禁忌

日本および東アジアの伝統において、「諡号・追号」は「死者の生涯の業績を称えて（あるいは死者を送るために）贈る名前」です。 どれほど既存の規範を破った後醍醐天皇であっても、「生きている人間に追号を使う」という行為は「死者として扱う」ことと同義であり、強烈な吉凶の禁忌（忌み言葉）に触れます。「死を呪う行為」に相当するため、周囲が呼ぶことは勿論、自ら名乗ることも思想的・宗教的に不可能でした。

3. 「遺諡（いし）」という行為そのものが「崩御後」を前提としている

後醍醐天皇が残した『増鏡』などの記述にも通じる「遺諡（死後に付ける名前を生前に定めておくこと）」という制度自体が、「自分が死んだ後、そのように呼ばせて歴史に名を残せ」という遺言の形をとっています。

「死後の名前を決めておいた」ことと、「生きている間にその名前を使う」ことは明確に区別されていました。

4. 当時の一次史料・記録における呼称の一貫性

後醍醐天皇自身が発給した「綸旨（りんじ）」や「詔勅」、また側近の公家（日野資朝や北畠親房など）の日記や記録などの一次史料において、彼が生前に「後醍醐」と記された例は一例も存在しません。

常に「主上」「当今」「今上」、あるいは退位・南朝成立後の文書では「天皇」「乗輿」といった、現存する君主を指す敬称のみが使用されています。

まとめ

後醍醐天皇が「異例の行動」を好んだのは事実ですが、それは「天皇としての絶対的な正統性と権威を追求するため」でした。

もし生前に死者の名である「後醍醐」を自称したり呼ばせたりすれば、自らの君主としての権威や生気を損なう（呪う）結果になってしまいます。どれだけ破天荒に見えても、「天皇としての正統性」を極限まで重んじた彼だからこそ、生前に自らを死者として扱うような呼称を用いることは否定されます。

後醍醐天皇は摂関を置かなかった醍醐天皇の治世を理想としていました。だから積極的に醍醐天皇の後継者を自認し自称していたのではないのですか。

後醍醐天皇が醍醐天皇の治世（延喜の治）を強く意識し、自らをその精神的な後継者と自認していたことは史実です。しかし、だからといって「生前自ら後醍醐と自称していた」ということにはなりません。

「醍醐天皇への強い傾倒」と「生前に名乗らなかったこと」の両立については、以下の理由から説明できます。

• 敬意と自認の示し方の違い
  後醍醐天皇が醍醐天皇への傾倒を示した方法は、生前に「後醍醐」という名前を自称することではなく、「政務のスタイル（親政や新政）」や「儀式・制度の復興」においてでした。
• 「遺諡（いし）」という表明
  醍醐天皇の後継者であることを示す最大かつ異例の意思表示こそが、「死後は朕を『後醍醐』と呼ぶように」と自ら定めておいた（遺諡）という行為です。生前に名乗るのではなく、歴史に残る永劫の称号として定めた点に彼のこだわりがありました。
• 天皇の自称の慣習
  日本の歴史上、在位中の天皇が自らを「〇〇天皇」という固有名詞で呼ぶ概念自体が存在しません。自称する場合は「朕（ちん）」や「余」などの一人称であり、周囲に自らを特定の固有名で呼ばせる必要性も形式もありませんでした。

したがって、「醍醐天皇を理想とし、その継承者を自認していた」からこそ「死後の号（追号）をあらかじめ『後醍醐』と指定した」のであり、生存中の呼称として自称していたわけではありません。

太平記は当時の常識も知らない人が勝手に編纂したわけではありません。たとえば今川了俊などは「難太平記」などを著してその間違いを指摘したりもしています。太平記の記述にもなんらかの理由があるとは言えませんか。そのほうが学術的な態度だといえるとおもえますが。

おっしゃる通り、「単なる無知や単純なミスとして切り捨てるのではなく、なぜ『太平記』の作者がその表現を選んだのかという意図や背景を汲み取ること」こそが、まさに現代の歴史学や日本文学研究における学術的なアプローチです。

ご指摘の通り、『太平記』の編者（小島法師ら）や成立に関わった知識層が「天皇の生前追号の禁忌」という当時の常識を知らなかったはずがありません。今川了俊の『難太平記』のような contemporary な批判が存在したこと自体が、当時の知識人層が『太平記』を高度な関心と厳密な視線で読んでいた証拠でもあります。

村上義光のセリフに「後醍醐天皇」という表現が使われていることについて、研究上で指摘される「学術的な理由・演出上の意図」として、主に以下の3点が挙げられます。

1. 「南朝の正統性」を称揚するイデオロギー的演出

『太平記』の執筆背景には、南朝側の悲劇と正統性を後世に伝えたいという意識が強く働いています。

• 義光の討死（1333年）の時点では、まだ南朝も成立しておらず、後醍醐天皇の運命も不確定でした。
• しかし、後世の読者から見れば、後醍醐天皇は「悲劇の志を抱いて崩御し、『後醍醐』の遺諡を残した絶対的君主」として完成しています。
• 義光に「後醍醐天皇」と叫ばせることで、義光が命を捧げている対象が単なる「今の主上」ではなく、「歴史に名を刻む不滅の正統なる君主（＝後醍醐天皇）」であることを強調し、義光の殉節の価値を極限まで高める効果を狙っています。

2. 「遺諡（いし）」という歴史的事件の文学的ドラマネタ化

後醍醐天皇が「生前に自らの死後の号（後醍醐）を定めた」という事実自体が、当時の人々にとって非常に前代未聞で印象的な出来事でした。

• 『太平記』の作者は、後醍醐天皇が「醍醐天皇の再来」を自負して自ら「後醍醐」と名付けたという強烈な意志を物語全体に伏線として張り巡らせています。
• 義光のような忠臣の口からその号を出させることで、「吉野の陣営全体が、主上の『醍醐天皇の治世を取り戻す』という高い意志と称号を共有して戦っていた」という象徴的なドラマツルギー（劇的演出）として用いていると考えられます。

3. 語り本（太平記読み）としての「即時理解」とリズム

『太平記』は文字で読まれるだけでなく、琵琶法師や「太平記読み」によって民衆へ語り聞かせる（上演する）テキストとしての側面も持っていました。

• 「主上」「当今」といった代名詞では、耳で聞いた聴衆がパッと誰のことかイメージしにくい場合があります。
• 死後に「後醍醐天皇」として定着した決定的な固有名詞を叫ばせることで、聴衆に対して一瞬で誰のための忠義かを伝達し、劇的なカタルシスを生み出す音律・口演上の意図があったと説明されます。

まとめ

歴史事実（ファクト）としては「生存中の人間が叫べる言葉ではない」ため編纂上の虚構（時代錯誤）となりますが、文学・史料批判の観点（レトリック）から見れば、「後醍醐天皇の持つ強烈な自己主張（遺諡）と、それに殉じた忠臣のドラマを、後世の聴衆に最も鮮烈に印象づけるための極めて意図的なレトリック」であったと解釈するのが最も学術的な捉え方といえます。

ただの言い間違いではなく、「なぜあえて常識に反する言葉をセリフとして配したのか」という表現上の意図を読むことこそが、『太平記』という軍記物語を読む醍醐味でもあります。

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生きているうちには諡号では呼ばないということは、勅撰和歌集などの呼び名などでは厳密に守られていた。公家の日記でもそうであろう（そりゃ公家なんだからそうだろうさ！しかし武家はそんな窮屈なしきたりに縛られていただろうか？）。しかし、崇徳院などは生きているうちから「讃岐の帝」などと呼ばれていた可能性は十分あるし、死後もしばらくはそう呼ばれていて、のちに崇徳という号が定まったのではないか。朝廷の公文書ではともかくとして、民間では生前からなんらかの通称、呼び名があったとするほうがずっと自然だと思うし、それを否定する根拠も無いと思う。他にも、おそらく廃帝は特に生前、たとえば清和天皇は「水尾の帝」、後鳥羽院は「隠岐の院」、順徳院は「佐渡の院」、土御門院は「土佐の院」などと通称で呼ばれていたはずである（そのほうがずっと便利だし自然だし、必然性もある）。それらは朝廷から公式に贈られた諡号でない以上、世間でなんと呼んでもよかろう。公家社会のルールと民間、武家のルールが乖離していても何もおかしくない。村上義光が後醍醐天皇と呼び、それを武家の誰かがそのまま尊重して記録しただけではないのか？

ウィキペディアには、村上義光を村上義日と書かねばならぬという村上義日警察みたいな人がいるらしい。長らく義光と書かれてきたのになぜ義日にせねばならぬのか、何かそうしなければ不都合な理由でもあるのか。

ウィキペディアには他にも、ことあるごとに治天の君がー、と言わねば気がすまぬ治天の君警察もいる。

日本史界隈にはそうして自分の主張をどうしても通さなねば気が済まない連中が一定数いて、そういう連中の言い方を学習するために、AIもそういう毒気に当てられているように思える。もしそういう根拠のない強弁に判断を左右されるとしたらAIもたかが知れているということになる。

諡号なんてものをありがたがるのは中華かぶれの儒者くらいだろう。雄略天皇は生きているときもワカタケル、死んだあともワカタケルが名であったはずだ。だから刀にもその名を彫らせた。そのほうがずっとわかりやすくすっきりしている。

『宣長さん』中根道幸、『宣長さん』2、『宣長さん』3、京極派の末裔。

結論として、端的に問題を提起しておこう。宣長さんは、定家、新古今をカンちがいしてはいなかったか、または新古今の行きづまりを打開するための写実ということに無感覚だったのであろう。

多く二条派の目で拾われた定家なのである。

宣長さんの定家観には歪みがある

宣長は定家を崇拝しているが、実は定家を全然理解していないのではないか、という大胆な指摘をしたのはおそらく中根氏が最初だろう。小林秀雄もこの問題について特別には言及していない。

宣長に見えていた藤原定家は、今の私たちが知る定家とはだいぶ違っていたと思う。宣長の時代に定家を見ようとするとまず堂上の二条派というものがあり、その先に室町時代の定家崇拝があり、頓阿があり、定家はそのはるかかなたに霞んで見えていたに違いない。同じことは契沖による定家理解にも言えたのに違いない。

不思議な話だが、契沖や宣長にはかえって、古事記や万葉集のようにもっと遠い過去の世の中のほうが鮮明に見えていた。

宣長は定家を崇拝する割には、定家の歌そのものをほとんど論評していない。定家のこの歌は好きだがこの歌はそれほどでもない、といったような話はしていない。

私には宣長が、俊成定家為家三代の歌の違いについてもわかっていなかったと思っている。

中根氏も指摘しているように宣長は京極為兼を非常に嫌っているのだが、それは宣長が好きな頓阿から最も遠いという意味で嫌いなだけなのだろうと思える。為兼は異風であり、後水尾院も異風である、などと言う。正風とは具体的には頓阿のことを言うのである。私から見るに、宣長は頓阿的なものが正風であり、頓阿から離れれば離れるほど異風だというロジックしか宣長には無いように見えるのだ。

その宣長のロジックでいえば定家の達磨歌などはみな異風であろう。定家と頓阿は全然似ていない。しかし頓阿は定家を崇拝していた。まったく同じ関係が宣長と定家にも言える。

「新古今の行きづまりを打開するための写実ということに無感覚だった」という中根氏の指摘にはしかし用心しなくてはならぬ。中根氏にとって「新古今の行きづまりを打開するための写実」とは為兼の京極派のことであったからだ。

中根氏は宣長が選んだ『古今選』が、定家が選んだ『近代秀歌』などと歌の重複がほとんどない、だから

宣長さんと定家と共通性なし

と判定しているのだが、この視点はまったく正当だし、私もまったく同意見である。宣長と定家の趣味はほとんど重なっておらず、宣長は定家のような歌はまったく詠むことがなく、定家の歌を論じることもない（ごく稀な例はあるがほぼ無いと言って良い）。

宣長は京極派もわからぬ人だが、『後拾遺集』の価値もわからぬ人だ。これらは則ち典型的な、室町二条派の価値観であって、それは江戸時代の契沖まできてそのまま宣長に引き継がれている。もっともいまだに世の中は、『万葉』『古今』『新古今』が最高で、あとは見るに値しないという人ばかりであり、私のように『後拾遺』が最高だなどという人にお目にかかったことはない。

定家の言を金科玉条とし、詠歌を古今独歩とする宣長さんは、何を見ていたのだろう。

私も中根氏とまったく同感である。私以外にそういう感想を持っている人がいて非常に頼もしい。だがしかし中根氏は同時に

写実ゆえ現代において革新、清新と評価される玉葉集を撰した京極為兼 (p. 315)

などという言い方もしていて私はこれには首をかしげざるを得ないのである。さらにみていくと、

宣長さんより七歳年長の小沢蘆庵は堂上重鎮の冷泉為村から破門されたが、ただごと歌を主張、題材、用語とも自由平明、自然の感情を歌うべきだとし、擬古技巧を排する。その影響を受けた香川景樹になると、それを洗練、うるわしくやすらかな調べを眼目とし、その風が一般的になり明治に至るのである。

埋もれていた玉葉・風雅の風だが、明治も半ばになると、佐佐木信綱らの研究で、歌の流れが客観的にとらえられ、中世十三代集のうち、二条派の保守に対する革新の二集と見なおされるようになる。さらに、明治末から大正へかけて、写実が歌の本流ときまると、その評価は抜群の清新の集として定着した。

現代、玉葉と風雅は、その写実、叙景により、中世十三代集中の白眉とするのが通説であるが、折口信夫にいわせれば、短歌の本質は、万葉・古今から、新古今はとびこえて、玉葉・風雅で確立完成し、近代へつづくのだ、とする（『日本文学の発生序説』）。そして、折口は回顧していう、「かう言ふ人（為兼）を忘れたり、知ってゐても、歌の上の悪魔か、外道のやうに罵倒してゐたのは、世の中に、自分で物の価値を見出して行かうとする人のないことが思はれる。」（『短歌論』）

などと書いていて、なんだ、折口信夫の受け売りかと、がっかりする。

釈迢空こと折口信夫は確かに和歌が詠める人であった。しかし私には近代臭がきつすぎて、全然好きになれない。近代歌人らはだれもかれも皆（ごく一部の例外をのぞいて）、昔の和歌も良いが、しかし明治以降の近代文学のほうがそれ以前よりも圧倒的絶対的にすぐれていると信じ込んでいる。佐佐木信綱、萩原朔太郎、みなそうだ。

玉葉・風雅、為兼は写実だからよく、頓阿や宣長は擬古技巧だからダメという決めつけは、宣長のいう為兼は異風だからダメだとするきめつけと何も違わない。まったく同じだ。

宣長には確かに陳腐な歌も多いが、しかし折口信夫の歌に比べれば全然おもしろい。釈迢空の歌がなぜつまらないかといえば写実絶対主義、近代絶対主義という、つい最近西洋から借りてきたものにとらわれていて、歌を詠む心が自由でないからだ。釈迢空らは擬古技巧とやらから逃れて自由になったつもりでいるが、そのまま近現代的写実という謎概念謎価値観に束縛されてしまった。「写実が歌の本流ときまる」などといったい誰がそんなことを決めたのだろう。迷惑だ。論理で説得したいのであれば論理で通してほしい。いきなり戦後とか多数決で決めないでほしい。

そもそも、小沢蘆庵は擬古技巧を捨てたから、自由平明自然になったのではない。蘆庵は堂上とか師授などの徳川時代特有の権威から逃れただけであって、彼の歌は一貫して擬古であった。ここでいう擬古とは古典文法と語彙をあくまでも遵守し、万葉調や狂歌のような逸脱がないという意味だ。近世において和歌を詠むということは、自然ではありえない。必ず人工的、擬古的にならざるを得ない。景樹も同じ意味で擬古であった。和歌は擬古そのもの、古語そのもの、文字の無い時代から続く唯一の日本文芸であり、和歌を詠むということは千年前から続く文芸を千年後まで保守し残すことに他ならぬ。私が勝手にそう言っているのではない。蘆庵も景樹もまったく同じことを言っている。和歌から擬古をのぞけば後には何も残らない。だから近代歌人らの歌はみな空疎なのである。はたして折口は「自分で物の価値を見出して行かうとする人」であったろうか。はなはだ疑問だ。

ついでに少々論じておくが、はたして京極派は写実だろうか。中根氏は玉葉・風雅を

写実の歌が当然となった現代では、貴族趣味の題材がまず目について、一見歴代勅撰やその亜流の、文化修飾にすぎぬ歌とまがうおそれもあるが、再読すれば、独自の複眼で対象（現実）をじっと見ており、ことばがそれについていくのに気づくであろう。p.395

と評している。はてはたしてそうだろうか。京極派の特徴として挙げられるのは、少なくとも私がそうだと思っているのは、いわば幻想、超現実的心象表現の試み、とでも言えるものだと思う。たとえば為兼の

大空に あまねくおほふ 雲の心 国土潤くにつちうるふ 雨降くだすなり

などであろう。これは明らかに雨乞いの歌である。そして実景ではなく心象風景である。また、大和言葉としてはあっても歌語としてはそれまで使われなかったようなことば、たとえば「くものこころ」「くにつち」などを大胆に使うこと、字余りや、漢語、俗語の使用などのルール違反を怖れぬこと、などが特徴と言えよう。いわば没我の境地、三昧境に身を置いて、無意識に、感覚で、巫のお告げのような、シャーマニズム的な歌を詠む。それを京極派というのではないか。こうしたものを宣長が嫌う気持ちはわからぬでもない。宣長が唯一価値をみとめるのは紀貫之の屏風歌のような、最高に陳腐な様式美、「貴族趣味」、王朝趣味丸出しの御座成り芸なのだから（定家が詠む前衛的達磨歌も本来宣長の趣味から最も遠いものであるはずだが、定家は平安王朝の残照の中に完全にうずもれて枯淡化してしまったので、その尖った達磨感というかダダイズムが麻痺してしまっている）。ただの写生であれば宣長が嫌う意味もないと思う。こうしたスーパーリアルな歌は京極派が絶えた後も、冷泉派の正徹などが詠んでいた。

で、結局、近現代の写生絶対主義者らは、京極派すらまともに理解できていないんじゃないかと、私には思えるし、そもそも、和歌を理解できている人がほんとうにいるのかどうかとても不安になる。

中根氏には

言々句々盛唐詩に典拠のないものは用いないとの擬古主義・形式主義、とかく千篇一律の模擬剽窃となる蘐園詩文に対しては、少し後の天明になると、すでに、

蓋し、復古の名は是なるに似て、其の実は大に非なり。奈(いか)んとなれば、其のする所、専ら唐人を剽窃して、句ごとに比し、字ごとに擬し、目前の景を捨てて、腐爛の辞を摭(ひろ)ひ、公然として復古とよみ、中晩（唐）以下を視ること讐敵のごとく、票然として、別に高華の工夫をなす。天下の詩、これがために一変し、詩道の弊もまた極まれり。（山本北山『作詩志彀(しこう)』）天明三年刊

と痛罵が出る。和歌でも同様で、そうした批判が宣長さんの歌に与えられるようになるとしても不思議はなかったろう。p.349

という言及もあって、徂徠を「擬古主義・形式主義」「とかく千篇一律の模擬剽窃」と批判し返す刀で宣長もぶった切っているのだが、私は最初、中根氏は、宣長の勘違いに気づいた鋭い人だと思っていたのだがしかし、この人も結局、江戸時代の文芸は古臭く、近現代文学のほうが優れているという観念に凝り固まった人であったかと、少々見方を改めざるを得なくなった。

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追記。丸谷才一も同じようなことを言っていた。文学全集を立ち上げる。要するに戦後左翼思想なんだな。やれやれ。

山本七平の「現人神の創作者たち」を楽しく読んでいるのだが、彼がこれを書かねばならなかったのはおそらく、戦後日本の右翼界隈の中における孤独感からであっただろう。山本七平の気分はおそらく小林秀雄に近い。戦前の軍国主義者は戦後にみんな平和主義者になってしまった。それは単にまやかしであって、できてしまったものを追認しているだけでだから、同じようにいつの日か、何かのきっかけでがらりと、平和主義者はみんな軍国主義者になってしまうかもしれない。本来であれば戦前と戦後で一貫した思想というものがあるべきで、それがほんものの思想というものだが、日本人は誰も偽物の思想しかもっておらず、状況次第でまったく別物に変身してしまう、まったく信用の置けない人種である、ということになる。山本はクリスチャンだったからそう考えたのだろう。そこは内村鑑三と似ている。

山本七平は右翼の論客ということになっていたが、彼の周りには平泉澄やその門人、或いは三島由紀夫のような者しかおらず、小室直樹もまた平泉一派にすぎないと思えたに違いない。平泉澄とはつまり吉田松陰の流れであって、松蔭に責任を負わせるのはかわいそうだが、薩長軍閥は松蔭の思想をおおよその下敷きとして他の思想を封殺してしまった。松蔭は決して崎門学派ではなかったが、薩長や或いは岩倉具視などの公家もなぜか浅見絅斎や山鹿素行ばかりもてはやし、それをもって、天皇を現人神という不可侵な存在にしてしまった。山本は概ね右翼であり薩長に同情的ではあるが、天皇を現人神とすることだけは耐えられなかったと思う。

それで戦前の国粋主義というものはすでに無く、天皇を現人神と崇める人もいなくなった（少なくとも表面上は）戦後において、山本はどうしてもこの話を蒸し返さずにはおれなかったのだと思う。その動機は（少なくとも私には）よく分かる。その論旨も、少なくとも小室直樹よりはずっとましである。しかし山本にはいくつか欠けている視点、考慮に入らなかった決定的要素がいくつかあると私には思える。

栗山潜鋒は後西院の皇子、八条宮尚仁親王に「保建大記」を献じたのだが、これはつまり、尚仁の父後西院に信任されて、尚仁の教育係兼学友となり、後西院に「保建大記」という史書を献呈した、ということに当然なる。さらに言えば、後西院が潜鋒に、自分の子のための教科書を書かせたということになる。

「保建大記」は幕府を批判する書ではない。朝廷や天皇を批判する書でもない。まして倒幕、明治維新の預言書などではない（そういうことにしたいのは薩長だ）。これはまず純粋に、天皇家の自省の書、家訓として読むべきなのである。

後白河院や崇徳院、白河院を批判しているのは潜鋒ではなく後西院なのである。彼がそうした書を所望したからそれを潜鋒が書いたのだ。天皇批判をしているから不敬である、などという問題ではあり得ない。

それゆえ潜鋒は、山崎闇斎や浅見絅斎など崎門の流れの人などではない。もちろん潜鋒の若い頃の師は崎門の人であったしその影響をうけてはいた。しかし直接の影響をうけたのは後西院であったと見るべきだ。水戸光圀に招聘されて水戸彰考館の史官となったのも当然後西院の推薦があったからだ。水戸学派の一員として仕事をしたのはその後の話に過ぎない。

山本七平にはまずこの視点が欠けている。

後西院の境遇は崇徳院によく似ている。父後水尾院は後西院を退位させて霊元天皇を立てた。後西院は父を恨んでいたはずだ。せめて自分の子に皇位を伝えたかったはずだ。しかし皇位は霊元天皇の子孫に移り、戻ってくることはなかった。

後西院は自省自重したであろう。後水尾院亡き後、徳川の力を借りて、霊元を廃位して、自分の子に帝位を継がせたいという野心を抱いてもおかしくない。しかしそうすれば崇徳院と同じ轍を踏むことになる。その無念が「保建大記」となったのだ。自分の皇子にもそれを教科書として教えた。決して軽はずみなことはするなよと。

後西院はそのことを他人に言えるはずもない。潜鋒もその執筆動機を他人に吹聴できるはずもない。しかし状況証拠からすればそうならざるを得ない。

潜鋒の「保建大記」は宣長によって「みよさし論」となり、それが松平定信に採用されて大政委任論としてオーソライズされたのである。大政委任論はまた賴山陽の「日本外史」におけるメインテーマでもある。それが慶喜の時代に大政奉還という形になった。すなわち、後西院、栗山潜鋒、本居宣長、松平定信、頼山陽、徳川慶喜という流れでみなくては明治維新というものは見えてこない。これを見えなくしているのは薩長である。そもそも薩長はそうした経緯に気付いてもいなかっただろう。

山本七平による林羅山と熊沢蕃山の話は面白い。しかし別にどうでも良い話だなとも思う。問題の本質からは外れている。羅山は藤原惺窩の弟子で儒者のつもりでいた。惺窩は確かに中華かぶれだったので、羅山が感化されたのはそのとおりだろう。しかし羅山は家康の茶坊主にすぎない。家康には儒学なんてものはわからない。天台宗と浄土宗に二股をかけ天海などという怪しげな坊主を重んじたりした。そんな家康に仕えていた羅山が朱子学を徹底できたはずがない。

水戸彰考館の同僚、三宅観瀾や安積澹泊などの話もどうでも良いことだ。

彼（潜鋒）は、澹泊のような責任ある地位になく、一館員にすぎなかったから、おそらく澹泊よりもはるかに自由にこの問題を論じ得たであろう。

などということも事実誤認だと思う。潜鋒と澹泊はどちらも彰考館総裁であって同格であったはずだ。それに責任ある立場ととは何か。「大日本史」は結局完成しなかったではないか。誰かが責任を持って監修したのだろうか。澹泊も含めてみななんとなくダラダラと、水戸家の懐具合を窺いつつ編纂をしていただけのように思える。賴山陽のほうがずっと真面目で有能で精力的だ。

徳川幕府が儒学を官学にしたのはそれが都合がよかったからだろう。江戸時代のはじめ、文官教育をしようにも文字を読み書きできるのは坊さんか公家くらいしかいなかった。そこに明朝の亡命者がわたってきたから、藤原惺窩とか水戸光圀などがなんとか朱子学を立ち上げて、それでやっと仏教徒や公家ではなく儒学者に人事や徴税などの事務処理をやらせることができるようになった。大学頭林家とはその元締めに過ぎない。

家康は足利幕府や鎌倉幕府の制度を踏襲するために征夷大将軍になったに過ぎないと思う。征夷大将軍になるには天皇による宣下が必要だ。だから天皇を保護した。それ以上の考えが家康にあったとは思えない。大政委任論などというものはずっと後に、松平定信によって幕府の方針になったにすぎない。

山本七平は宣長を単なるノンポリの浮世離れした学者くらいにしか見ておらず、平泉澄や小室直樹などは宣長などまったく認識の外であったのに違いない。しかしながら実は宣長は徳川時代における極めて重要な政治学者である。右翼はみんな「日本外史」くらい読んでいるはずだが、しかしただ史書もしくは倒幕の預言書として読んでいるだけで、賴山陽の思想を理解しているものはいない。山本七平や小室直樹ですらそうなのだから、今のネトウヨがそうしたことを理解できるはずもない。

もうひとつ。山本七平の「保建大記」理解はかなり甘い。それは潜鋒もまた浅見絅斎のごとき者であるという先入観があるためであろう。潜鋒が言いたかったことは、清盛や頼朝、泰時や尊氏や家康のごとき武臣はニニギノミコトの時代からすでにいて、天皇から武臣への大政委任というものは決して珍しいものではなく、それが日本の政治の常態であってそれゆえ中国のような易姓革命は日本にはないのだということだ。浅見絅斎のように幕府よりも朝廷の方が正統だなどと言いたかったわけでは全然無い。君主からみれば、朝廷だろうが幕府だろうが、臣下が勝手に作った組織にすぎぬ。役に立てばそれで良い。律令にしろ朝廷にしろあれは藤原氏が唐の制度を真似して勝手に作ったものであって、幕府と何が違うのか。潜鋒はそう考えていたろうし、おそらくそれは後西院の考えでもあったはずだ（小室直樹も朝廷と律令が日本国の公式な制度であって、幕府はその下部組織に過ぎないと思っていた。浅見絅斎的発想と言える。そんなことどうでも良いではないか。鄧小平も「不管黑猫白猫，能捉到老鼠就是好猫」、白猫だろうと黒猫だろうと気にするな。鼠を取る有能な猫が良い猫だ、と言っているではないか。それと同じだ）。

潜鋒は明らかに幕府を容認していた。時代の趨勢によって意図せずにできてしまったものであるが、適切に運用すれば十分機能するのだから、本来あるべからざる状態だから（徳川政治に失徳が無い限り）倒幕せねばならぬなどという原理主義を唱えたのでもない。当たり前ではないか。有能な武臣が草莽から現れて、世の中のうまくいかないところを直し改めて、新しい制度を作る。それこそ忠臣というべきではないか。藤原氏の専横も天下国家のためであればこそ許されるのだ。

「応用問題としての赤穂浪士論」。これなど余計な付け足しだと思う。三宅観瀾が詳細なレポートを書いたとか、荻生徂徠や太宰春台は否定的で批判的であったが世論はそれを受け付けなかった、などどうでも良いことではないか。徂徠や春台について論じなくてはならないことは他にいくらでもあるはずだ。